不要误读“梁武帝的公案”：梁武帝并不是饿死，而是为持戒而死

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一般人不知道梁武帝的三世因果，会质疑梁武帝做了这么多的善事，为什么最后还遭恶报，饿死于台城？其实梁武帝并不是饿死，而是为持戒而死，确实是一种菩萨行。

梁武帝有位大将名叫侯景。侯景本来是邻国人，他带兵叛变不成，就逃到梁国，痛哭流涕地请梁武帝收留，表示要为梁武帝尽忠卖命。梁武帝很慈悲，接纳了侯景，并且封他为河南王。后来侯景的势力渐渐壮大，就生起反叛心。梁武帝看到人心竟然如此反复，也就不作战了。侯景虽然把梁武帝囚禁起来，但是并没有杀武帝，一方面因为自己的命是梁武帝救的，如果恩将仇报，心中有愧；二方面，梁武帝有福德。侯景告诉梁武帝：「你不是吃素吗？你只要吃荤，我就放你出来，饶你一命。」侯景天天送荤菜给梁武帝，梁武帝坚持净戒所以就绝食，始终不开荤，最后饿死在台城。

梁武帝的师父是志公和尚，他曾经问志公和尚：「我现在将国家大事治理得井井有条，将来的国运不知道如何？」志公和尚并没有说破，只是用手在喉咙和颈部比了一下，说：「你将来会在这个地方（喉）和这个地方（颈）有灾难。」当时梁武帝不明白，最后才知道，原来敌人就是侯景。

梁武帝与侯景之间有三世的因缘。梁武帝的第一世是一位在寺庙修行的小沙弥，因为他会赖床，所以他的师父每天清晨准三点钟就来叫他起床。小沙弥觉得奇怪：难道师父晚上都不睡觉吗？为什么每天都是这个时候叫我起床？于是就仔细推敲这当中的原委。有一天他明白了，原来老和尚的寮房旁有一座花园，花园里有一只很大的蚯蚓。每天清晨蚯蚓一鸣叫，老和尚就会去叫小沙弥起来。小沙弥知道原来是蚯蚓的缘故，就烧了一大盆热水往花园里倒，把蚯蚓活活烫死。这只蚯蚓由于在花园里听经闻法，有一点点善根，死后转世为一只猴子。虽然是只猴子，看到山上有一座荒废的寺庙，也知道每天到山里摘一些野花、果子来供佛、拜佛。

再说这个小沙弥，因为他起了杀心，杀业重，第二世就堕落了，转世为贫穷的樵夫，每天上山砍柴维生。由于他前世是出家众，所以看到佛像很欢喜。有一天，看到山上有座寺庙破旧不堪，大殿中的三宝佛常年被日晒雨淋，但是自己又没钱修建，于是买了三个斗笠为三尊佛像戴上，而且将自己最干净的衣服披在佛像身上，以遮阳避雨。樵夫每天上山砍柴经过这座庙时，都会进入大殿礼三宝佛，并以鲜花供佛。连续几日下来，他发现自己供佛的花被扔在一旁，花瓶中已有其他鲜花。樵夫觉得奇怪，一天特别留在旁边观察，发现一只猴子拿花来供佛，看瓶中有花，于是拔出瓶中鲜花，换成自己带来的花。樵夫后来跟踪这只猴子，知道猴子就住在寺庙后面的石洞里，他愈想愈觉得这只猴子可恶，就找了一块大石头将洞口塞住，把猴子活活饿死在洞里。

樵夫虽然心胸狭小，但也知道要做善事。有一次经过山林，山林中有条大河，虽然河水不湍急，但是如果要过河，必须脱鞋、脱袜、卷高裤管才能过，实在很不方便。樵夫起了善心，搬来七块大石头放在河中作为踏脚石，过河的人可以踩在石头上，不用再脱鞋、脱袜、卷裤管，涉水而过。一般流传说梁武帝前世因为修三宝殿、搭七星桥的功德，所以后世当了皇帝。修三宝殿就是为三尊佛像买了三个斗笠戴上、为三尊佛像披衣，七星桥就是摆了七块石头在河上。被樵夫害死的猴子由于拜佛、供佛，以及过去累积的善根，所以转世为人，也就是这一世的侯景。

大众要知道，修行不是一生一世就修成功的，都是经过多生多劫累积而来。佛法讲，因缘果报如影随形，过去所造的恶业，今生逃也逃不了，现世所造的恶业，未来必定招感果报。现在知道了，从今以后绝对不造恶业，未来就不会感恶果。如果过去已经造了恶业，现在就要了业。了业的方法很多，有小乘的法门、大乘的法门，佛所说的八万四千法门都能了业。

以小乘而言，想要成佛需要经过三大阿僧祇劫；大乘则是「顿悟自心，直了成佛」，不需要经过三大阿僧祇劫。大乘的法门是先悟后修，悟到这念心，时时刻刻保持这念心的存在，就能了生死，所以说「顿悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一灯即破」。如果对修小乘法门的人说这个道理，似乎不容易接受，小乘认为：既然「顿悟自心，直了成佛」，难道过去所造的业就不用受报、不用还债了？这不是不合乎因果的道理吗？有的人因此主张求生净土，认为经过三大阿僧祇劫的时间太长，恐怕没有把握，不如念佛求生西方极乐世界，得不退位，来世再修。甚至有法师引证安息国太子的公案，说：「安息太子修了两世，得了宿命通都还没有成道，还不如往生西方得好。」这种说法对不对呢？

安息太子就是东汉时代来中国弘法的安世高，安世高在中国翻译了数十卷的经典，大多为小乘经典，其中最为大众所知的是《八大人觉经》。他过去生是安息国的太子，后来继承王位，为了出家修行，将王位让给他的叔叔。出家修行以后，得了宿命通，知道自己前世在中国广州杀过人，就到广州来偿还命债。他到了广州，看见一位少年拿着剑，很威武的样子，这个少年一见安世高，走上前去就给他一刀，结束了他的生命。安息太子死后，这一世又投生到安息国出家修行，而且得了宿命通，知道自己还有余报未尽，后来就在前往会稽的途中，被暴徒误打而丧命。

修行如果执着神通为实有，就是法执。执着宿命通、心中产生法执，将来就要受报。因此，在打坐的时候，听到什么、看到什么，都不要理它，不要执着任何境界。梦中的境界不能执着，打坐的境界也不能执着，就算真正得到了神通，还是不能执着，就是一念到底，只有这一念，没有第二念，这样就能超越。

修行的目的是在明心见性、见性成佛，「但得本，何愁末」，根本契悟了，其他的都是枝末。所谓「净寂光通达，寂照含虚空」，悟了道，这念心具足无量的智慧、无量的功德、妙用，十方世界都在这念心当中，这就是最上乘的法门，就是「顿悟自心，直了成佛」的道理。明白了这些道理，对于达磨祖师所传的顿教法门就有百分之百的信心。

以下节录自惟觉法师《六祖坛经讲录》

“贪、瞋、痴、慢、疑、邪见”是众生的六个根本烦恼，也是修行人的障碍，如果自己心中有疑问不能解决，就会疑心生暗鬼，乃至于产生邪见。所以韦刺史祈请六祖大师大慈大悲，特别为弟子解说，以解除心中的困惑。

六祖大师说：「有什么疑问就提出来，我当为你们解说。」于是韦刺史问：「和尚所说的法，是不是达磨祖师所传的宗旨呢？」六祖大师讲：「是啊，我所传的法就是达磨祖师的宗旨。」宗旨，宗就是指这念心，所谓万法归宗、归于这念心，宗旨就是指心法、心要。这个心法从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，祖祖相传，一直传到达磨祖师。达磨祖师原本是南天竺国香至王的第三太子，后来出家证果，是西天二十八祖，在梁武帝的时候来到中国，被立为中国禅宗的初祖。所以禅宗一脉相传，灯灯相传、光光相照，传的就是这个不思议法门。既然是不可思、不可议，怎么传呢？只能契悟，是以心印心，在言语问答之间，或是以手势表示，或是眼睛一眨、手一动、脚一蹬、拂尘一竖……用种种方法，不外乎是为了显示心体，显示这念心现在在哪里，或是显示这念心的作用。

公曰：子闻达磨初化梁武帝，帝问云:“朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德?”达磨言:“实无功德。”弟子未达此理，愿和尚为说。

“公”是指韦刺史，韦刺史进一步提出了他的疑问。当时达磨祖师从印度经由水路来到中国，起初是到广州，后来因为梁武帝听说达磨祖师是得道的高僧，所以迎请达磨祖师至国都金陵。梁武帝见到达磨祖师，就问：“我这一生修建寺庙、度人出家、供养僧众、讲经说法，有什么样的功德呢？”达磨祖师回答：“实无功德。”

梁武帝被称为佛心天子、菩萨皇帝，他虽然当了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿华丽的衣服，甚且放下三宫六院，就像个苦行头陀，可以说是一位地道的行者。所以韦刺史实在不了解，梁武帝有这么多的作为，为什么达磨祖师却说「毫无功德」？梁武帝度了二万多人皈依佛教，又结集经藏、批注经文、提倡吃素、广修寺庙，甚至四度舍身同泰寺，一般人谁能做得到？

为什么达磨祖师说梁武帝所做的种种佛事是「实无功德」？

达磨祖师的回答，并不是排斥这些善法，而是因为达磨祖师弘扬的是心法，直指心体。布施、供养这些道理在佛经上已经讲得很多了，不需要达磨祖师再重述，所以达磨祖师回答：“实无功德。”梁武帝再问：“为什么没有功德？”达磨祖师回答：“这些是人天小果，属于人天的福德，将来所感的是人道和天道的果报，不属于功德。”达磨祖师的回答一点都没错，因为修这些善法虽然是种下了出世的种子、出世的善根，等到人间、天上的福报享尽，最后一生再到人间来出家修行，成道证果，这需要很长的时间。所以，达磨祖师为了破除梁武帝的执着，使梁武帝明白“明心见性、见性成佛”的道理，不要执着有为法，因此说“实无功德”。

大众要了解，佛法最重要的是不执着，并不是不去做。

有些人看到这一段，认为出家、修行是为了求解脱、了生死，既然做这些都只是人天的福报，为什么还要修善法，所以就不修福；甚至认为，既然梁武帝所做的一切都没有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人间的大富大贵，也不想将来生到天上享福，所以更是不修善法了。这些都是错误的观念，因为不修善法还是一种执着。这就像丹霞祖师烧佛像一样，因为丹霞祖师看到院主刻了许多佛像，修了很多善法，为了使他百尺竿头再进步，佛法是应机施教，达磨祖师为了度化梁武帝，所以才说实无功德，因为梁武帝已经修建很多寺庙、度了无数的人出家学佛，自己又很发心推动佛法，达磨祖师为了使梁武帝更上一层，不要产生法执，所以才说毫无功德。为了破除他的法执，所以问他：「你刻佛像做什么？」院主答：「我刻佛像供养。」「你供养的佛像有没有舍利？」「没有舍利。」「既然没有舍利，把它烧掉好了。」大众想一想，自己修了多少善法？是不是像这位院主和梁武帝，这一生都在积极修福、修善？

因为梁武帝修了种种善法，自己认为这就是最高的佛法，产生了法执，所以达磨祖师要破他的法执。《金刚经》讲：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」通达无我法，如果又执着一个无我，这也不对。譬如很多人研究般若，到最后却又执着一个「空」，这还是一层法执，还是不对。佛法有深、有浅，所以要「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」，这又更进一步了。

梁武帝心中起了疑问，继续再问：「既然修建寺庙、讲经说法、集结经藏、度僧、设斋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什么是真功德？」

达摩祖师回答：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”“净智妙圆，体自空寂”，这就是不可思、不可议的境界，这就是真功德，这种功德不是世间上求来的，是本具的。

这念心有“体”、有“用”，我们在思、在想，这是心的作用，能思、能想的“这个”就是心体。所以，同样是开悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之体。从作用上开悟，是能思能想的这念心经由善知识的引发──眼睛一眨，这就是心的作用，手一动、脚一动，这也是心的作用，这就是入处；但这只是一个入处，是心的作用，当眼睛不眨、手不动时，这念心又在哪里？这就更进一步了，当这念心不作用时，清楚、明白、作主的这念心就是心之体。

如果悟到心之用、心之体，却又执着这个「用」、执着这个「体」也不对，因为一产生执着，无为法就又成了有为法。所以很多祖师恐怕弟子会错意，就紧接着再追问，乃至拳打脚踢，就是在告诉我们，心在作用时是不是能离开体？悟到心之体，这念心是不是还能产生作用？这都是悟，因为悟有深、有浅。《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」过了河就不需要船，还没有过河到达彼岸，就还需要船。

达磨祖师说了这么多，可是梁武帝还是不懂什么是「净智妙圆，体自空寂」、「不以世求」。因为在梁武帝的时代，顿悟法门还没有传到中国，所有的经论上谈的都属于渐修法门，因此梁武帝当然是不了解。

梁武帝再追问：「如何是圣谛第一义？」

达摩祖师回答：「廓然无圣。」这念心是绝对的，是一法不立，圣也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因为这念心本来就是佛、本来就是圣，如果再加个什么，就不是了，所以是「廓然无圣」。说「凡」不对、说「圣」也不对，也就是禅宗所说的「佛来佛斩，魔来魔斩」。达磨祖师所说的都是心法，都是在这念心上回答。大多数人认为自己是薄地凡夫，今生哪有可能修证成佛？把自己看得很低，执着心外有圣境，甚至于称他一声菩萨，他都吓得不得了，说：「师父！我连蚂蚁都不如，您怎么叫我菩萨？」这就违背了人人都有佛性、违背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以为：「我就是佛！」因此产生贡高、我慢，这更是不对。

梁武帝听了达磨祖师的这些回答，更是疑惑不解，接着再问：「对朕者谁？」站在我面前的是什么人？既然你说我做的一切都没有功德，你讲的道理我又听不懂，究竟你是罗汉还是菩萨？还是佛？一般人可能会回答：「我是圣人，我是某某佛菩萨转世再来。」大众想想看，如果问「对朕者谁」，你怎么答复？

达摩祖师回答：「我不认识。」这是一句很深的话，就是在当前的这念心上回答。假使达磨祖师答：「我是菩提达磨。」这就没有开悟。为什么说「不识」？因为如果说认识自己，就有能、有所，就不是如来的心法，就成了俗谛。禅宗祖师都是问在答处、答在问处，所以达磨祖师答：「不识。」只有绝对的这念心存在，这个绝对的心不落入识尘境界，超越了时间和空间，所以说不认识，也就是《楞严经》所说的「知见无知」，这个绝对的心是了了分明、处处作主，站得住、站得长，这就是不可思议的境界。

这是达磨祖师在中国历史上流传的第一个传法公案，这个公案有很多启示。但是也有很多人因为执着这个公案，就不修善法了，甚至说：「这是达磨祖师讲的，做善事毫无功德，所以我什么善事都不做。」这种观念就又落入两边，所以古人说：「依文解义，三世佛冤」，真正是如此。

刺史因为不了解达磨祖师与梁武帝对话中所显示的道理，所以「愿和尚为说」，希望六祖大师为他解答这个疑惑。

师曰：「实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」

六祖大师解说：「达磨祖师说得很正确，的确是没有功德，不要再怀疑先圣之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人会认为梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎么会是心邪、不知正法呢？因为梁武帝落到一边，不明白正法，所以说是心邪。

正与邪，要看是以什么为标准，正法也有层次上的差别。

譬如一个没受过五戒的人和一个受了五戒的人，受过五戒的是正，没受五戒的称之为心邪，因为「五戒」是相对「五逆」而说，所以当然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一层，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四谛相比，十善则是邪，四谛才是正。如果执着四谛，认为四谛是最高的，也不正确，因为存了得少为足的心，不知道还有十二因缘的道理，所以执着四谛是邪。如果以为悟到了十二缘起即是正，这又错了，因为还有六波罗蜜；但是执着六波罗蜜也不对，因为六波罗蜜和顿悟自心、直了成佛相比，六波罗蜜是邪，顿悟自心才是正。了解这些道理，才知道佛所说的法是因时间、因对象而说，不能一概而论。真正明白这些道理，看佛经、听佛法就能得到真正的好处，所谓一通百通。六祖大师说梁武帝心邪、不知正法，是没有错误的。「造寺度僧、布施设斋，名为求福」，布施、设斋、度僧、建寺庙，这些都是在求福报，福报有生、有灭，福报享完就没有了，所以说梁武帝不知道不生灭法、不知道正法。

不可将福便为功德

六祖大师为了使韦刺史更进一步明白这个道理，使他百尺竿头再进步，继续解说：「不可将福便为功德」，不要认为修福就是功德，这是将无为法当作有为法，将出世法当作世间法了。不少人有这种观念，认为自己业障深重，根本不可能成佛、开悟，还不如老老实实做人，多修一些福报，这就是不了解要从因上修、从心上修。所以从现在开始就要福慧双修，不但要悟到这念心，还要在这念心上用功，契悟本心本性。

梁武帝虽然修了种种佛事，但不是如佛经上所说的「修无修修」，他不知道诸法缘起性空，不知道本心本性，这就是邪，因为偏到一边了。在《佛藏经》里，释迦牟尼佛告诉舍利弗如何修念佛法门，指出：「见无所有，名为念佛」、「念无分别，即是念佛」，又开示：「见诸法实相，名为见佛。」「何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛，复次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。」一般众生的心无论是起善念、恶念、杂念、无聊，都是妄念。好念头是一个好梦，坏念头是一个恶梦，好梦、恶梦都归于无常。这念心要没有取舍、没有分别、没有执着，无能无所、无言无说，才是真正的「老实念佛」。为什么众生起心动念，心就是邪？因为不知道本心本性是无住、无为，心有所住、有所执、有所取舍就偏到了一边，和本心本性相违背就是邪。如果与菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪里？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因为福报有生灭，法身没有生灭。法身就是菩提心与涅盘性，法身就是真空妙有、妙有真空，见到法身才是真功德。

师又曰：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。」

六祖大师为令韦刺史更加了解福德与功德的道理，所以再进一步说明：「见性是功，平等是德。」见性的「见」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禅宗称本心本性为「本来面目」，如果认为见性是见到什么，就有能见、所见，这就不对了。每个人都有佛性，可是一般众生迷失、颠倒，所以见不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性没有生、没有灭，是佛法中最高的境界。

「平等是德」，要心行平等。众生的心不平等，有分别、执着，就如同戴着有色眼镜看待一切人事物。如果要达到平等，必须破除自己的执着，转第七识为平等性智。虽然现在还没有破第七识，最低限度要有平等的观念，尊重每个人都有佛性，这也是平等心。如果认为某人不聪明、根机不好，就看不起他，某人很有学问、很有智慧，对他就特别尊敬，这是分别心、不平等心。古人说：「不重久习，不轻初学。」对于修行已经很久的人不特别看重，对于初初开始修行的人也不轻视，平等对待大众，因为人人都有佛性。虽然这个人现在没有智慧，但是当他豁然契悟本心就超越了自己，所谓「士别三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。

在中国佛教历史上有位悟达国师，十四岁就能登台说法，当时李商隐作了一首诗赞叹说：「十四沙弥解讲经，似师年岁只携瓶，沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」不要小看沙弥，虽然沙弥年纪小，也有佛性，一样能证阿罗汉果，只要开悟了，说出来的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。

「念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再来解释功德，才能了解当中的道理。所以，六祖大师再进一步解说。念念无滞，「无滞」，是指这念心不要停留在任何境界上，就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。无论诵经、持咒、念佛、念法，每一念都要无滞，都要无所住、都要不落入两边，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住内、不住外，不住过去、不住现在、不住未来，这是顿悟法门。如果是渐修法门，就是念念有所滞，为什么是有所滞？因为是方便法，修止、修观、念佛、念法、念僧，将这念心靠在法上、靠在佛号上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，这些都是方便，因为都是有所住。心有所住着，就有挂碍，就是滞；「无滞」，是心无挂碍。既然要顿悟自心，就要将方便法门放下，达到心无挂碍的境界。

真正能做到念念无滞、平等不二，这念心就像一面镜子一般，汉来汉现、胡来胡现，没有障碍，这念心起了大用以后又要归还原点，如同鸟飞过空中不留一点痕迹，心始终清明不动。《华严经》云：「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」修了善法，不执着善法的功德，这就是无滞。如果做了善事以后，执着善法，就成了法执，又是一层障碍，这就是滞。虽然不执着，但是仍要不断地修善。所以，修善不执着善，就是无滞、就是般若。

六祖大师唯恐大众产生执着，认为佛法就只是讲空性、讲不动，所以继续说明心性的妙用，讲本心本性的实相功德。这念心虽然不执着善法，但是要「常见本性」，这念心时时刻刻都要存在，时时刻刻了了分明，时时刻刻都能作主，自己的清净心、无住心、无为心、平等心、不动心时时刻刻现前，不但如此，这念心还有「真实妙用」，妙用无边，这才是实实在在，这就是这念心实相的功德。如果只是如如不动，执着如如不动，而不知道妙用，无为法又成了有为法，这还是滞。

「内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。」

「内心谦下是功，外行于礼是德。」要有谦卑心，知道上、知道下，即使对方是下，自己也要谦卑，这就是功；如果认为自己是上，而心行我慢，这就不是功。外行于礼是德，「德」是德行，身口意所表现出来的一切都要有礼节，要知进、知退，该进就进，不该进则绝对不进，该说就说，不该说的绝对不说，这就是礼节。「礼」包含得很广泛，日常生活的行住坐卧都不踰矩，这就是礼，不知礼则难以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得适当与周全呢？所以佛法不离开俗谛，真谛也不能离开俗谛。

我们的种种表现都要有礼节、有规矩，知道什么时节该做什么事，什么时候有礼、什么时候免礼，都应该知道。譬如打禅七时免礼，上架房时也不需行礼，这就是知道时节因缘。又譬如用斋，一般人认为吃饭时要慢慢吃，要左边嚼几下、右边嚼几下才容易消化吸收；但是，你这碗饭还没吃完，别人早就吃完了，就等你一个人，这就是失礼。所以一切要随众，尤其和师长一同用斋时，自己要先吃完，不能让师长等候。参加集会、法会也是一样，不应等师长上了车才检视大众到齐没有，甚至还拖拖拉拉，这都是失礼。这些虽然是小事，可是很实用，更何况德行是建立在微细处。依此类推，如何使这念心运用得恰到好处，这就是德，这是心之用。

「自性建立万法是功，心体离念是德。」自性虽然没有生灭，自性虽然是不动，可是也不妨碍建立万法。佛所说的八万四千法门，都是由自性所建立，这八万四千法门当中有俗谛、真谛、中道第一义谛。天台宗说「俗谛者，立一切法」，建立万法就属于俗谛的范畴。依照八万四千法门去实践，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。现在的科学、哲学、医学、工技，是怎么来的？是自性所建立的，所以「自性建立万法是功」。我们的道场有各个单位，这些单位也属于万法；修建中台禅寺，大家出钱出力，修建完成了，流芳千古，这也是我们自性起的作用，所以自性建立万法是功。这念心有体、有用，一方面要知道如如不动，另一方面要知道建立万法。「如来者，无所从来」，这是自性不动；「如来者，乘如实道而来」，这就是自性建立万法。

「心体离念是德」，建立万法是心的作用，建立了万法之后，没有能、没有所，也就是说心念起作用以后还要归于无念，无念也不执着。无念是无无念，无无念是无所不念，又归到中道实相，这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，这就是德，是本具之天然性德。

「不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。」不论行住坐卧，这念心都存在，这就是不离自性。什么是离自性？打瞌睡就离开了自性，想过去、想现在、想未来就离开了自性，讲人我是非就离开了自性。所以，时时刻刻这念心都要清楚、明白，站得住、站得长。不离自性就是功，佛法不是空谈理论，而是要在道理上去实践。「应用无染是德」，这念心不但要如如不动，而且要运用到俗谛、真谛、中道第一义谛。无染，就是没有执着、没有挂碍。见到好的境界而起了贪心，不论是贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利，都是染。譬如种花、种树，这是心的作用，但是如果对花起了贪爱，就是有所染。经上说：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」这念心能运用自如，又能无染，这就是德。

总之，这念心有体、有用，如果只知道用，而不知道体，这念心就成了生灭心，就属于众生。如果执着这念心不动，无为法又成了有为法，这也是障碍，还是不能圆满。六祖大师所说的这些道理，从过去到现在都很实用，乃至未来也适用，这就是真理。

若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。

「若修功德之人，心即不轻，常行普敬。」想修真功德、想见到法身的人，就要时时刻刻注意自己，不要轻视别人。不但不起轻视、轻蔑的心，而且行住坐卧要普敬一切大众，对所有众生都要有恭敬心，做到了就有功德。因为自己这个心如果常起分别、执着，常常轻视别人，说别人的是非、说别人没有学问、没有修行……不管从哪方面讲，这些都是有「我相」存在，自己始终是自大、自傲、自满，始终把自己放在前面，把自己的利益放在第一，处处为自己着想，不知道为别人想，这就是「心常轻人，吾我不断」。自己的我执不能断，「即自无功」，就没有功德。这些看似很简单，但是如果能做得到，的确是真功德。

佛法在世间，不离世间法。人与人相处，如果离开了恭敬心、平常心、谦卑心，就不容易在社会上生存，因为不论走到任何地方，自己都会产生烦恼、障碍。如果还是不知道检讨、反省，这个心吾我不断，好处总是往自己身上揽，总认为自己是对的，别人都对自己不好；听到有人讲些什么，马上就起疑心，认为可能是在讲自己，这就是人我不断。有这种猜疑心、轻视心，自己始终在烦恼中，哪里还会有「功」？哪里还会有「德」？

「自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。」要了解自己的起心动念，要看自己的过失，不见他人过；若见他人过，自己就是错。人都习惯掩饰自己的缺失，或是装腔作假，希望得到别人的赞叹、肯定、尊敬，这种虚妄心是不实在的。有的人喜欢摆架子，显示自己有修行，这就是自性虚伪不实。人的心当中有功德也有罪过，有诚实也有虚妄，如果处处自大、自满、自以为是，常常看轻别人，不知道尊重大众，这种就是无德。佛法中有位常不轻菩萨，见到任何人都礼拜，并且说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」因为一切众生都有佛性，佛性是平等的。

「善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。」善知识，是六祖大师对于当时在座出家和在家弟子的称呼。「念念无间」，这当中有事、有理。在事上来讲，譬如念佛：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」佛号一句接一句不间断，这就是念念无间。又如四正勤：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」平时念念都是善念，不起善念时，心又归还原点、归于无念，归于无念的这个心绵绵密密、不夹杂、不间断，这就是念念无间。「无间」就是前念与后念当中没有夹杂、没有间断，《普门品》讲：「念念不空过，能灭诸有苦。」这就是「功」。无论是念佛、诵经、持咒，始终念念不间断，继续不断地熏修，达到风吹不入、雨打不进，慢慢地就能得定、就能证到三昧，这就是「功」。所谓「念念相继无有间断，身语意业无有疲厌」，只起善念，绝对不起恶念，念兹在兹，这就是「功」。

在理上来讲，「念念无间」就是师父说法、大众听法的这念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得长，不想过去、不想现在、不想未来，心当中不夹杂、不间断，这念心由一分钟延长至三分钟、五分钟、十分钟、二十分钟、三十分钟，乃至于一个钟头，渐渐地就能得定，这种定称为无间定，能与中道实相相应，这就是真功德。

「心行平直是德」，无论对上、对下，要有平等心、质直心、平常心，无论待人或是处理事务，不虚伪、不作假、不投机、不取巧，这就是平直，平直就是德。

「自修性是功」，明白心性，见到自己的本性，进而能依心起修、依性起修，念念分明，站得住、站得长，这就是真功德。修行就是要在自己的这念心性上修，这个心要禁得起千锤百炼、禁得起考验，不论顺境、逆境，自己这念心都要存在，不迷失本心本性，能坚住正念，这就是「功」。

「自修身是德」，修行不但要在自己的心性上修，更要在身行、语言上修。社会上有些邪知邪见的人认为修行就是修心，不了解身心是一体的；他们主张享乐，以为自己是「酒肉穿肠过，佛在心中坐」，这就是不知道修行的道理而产生了错误的知见。也有人认为，只要这念心不染着就好，形之于外的身行不重要，这也是错误的观念。大众要了解，身心是一体的，除了修心，还要持戒、修身，行住坐卧要具足四威仪。譬如，佛有法身、报身、化身，报身是修来的，佛的弟子由于修身而威仪具足，阿罗汉圣者由于持身不犯，行住坐卧具足四威仪，所以证果时就能显现四威仪神通，空中行、空中卧、空中坐，这都证明除了修心以外更要修身，修身而威仪具足就是「德」。

所以时时刻刻要注意自己的言行举止，要行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，这就是身德。这些做到了，别人看到你威仪具足，自然对你心生恭敬，即使还没有开口讲话，就已经受到了肯定，所以身教、言教都很重要。

「善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。」

这一段是结尾，要让韦刺史和当时所有听法的善知识知道，功德是在自性中，不是由布施、供养求来的。功德与福德不同，布施、供养、修种种善法，属于福德，见到自性才是功德。因为梁武帝不知道这个道理，执着供养、修福报，以为福报就是功德，所以把福德与功德混为一谈。所以达磨祖师说梁武帝修了这么多的善法是「实无功德」，其实是为了使梁武帝更上一层楼，破除梁武帝对福报的执着，希望他离开这些假相、假名、假有，契入无为法、契入中道实相、契入真功德。

韦刺史提出「实无功德」的疑问请六祖大师开示，韦刺史是真的不了解吗？

韦刺史一定知道功德与福德不同，如果韦刺史不了解，就不知道从何而问？所以韦刺史是为大众请法。佛法要活用，我们明白了这个道理，也可以依据这种模式弘法利生。因为众生不知道这些道理，无从问起，如果我们能代为发问、问得恰到好处，就能为大众解除疑惑。例如在精舍，住持法师说法，初初开始修行的人，对于有些道理可能听得不甚明了，修习较久的学员知道有类似的问题，就可以在旁发问。这个发问并不是问难，不是令对方难堪，以显得自己高明；而是将问题提出来，经过教授法师的解答，大众就能心开意解。不要认为自己提出问题显得自己不懂、没面子，有这种想法就不是菩萨行了。我们是代众生发问，明明自己已经知道也要问，因为在会有很多人不明白，由于你的提问而替大众解开疑惑，这也是功德。

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又于过去不可说不可说阿僧祇劫，有佛出世，号狮子吼如来。若有男子、女人，闻是佛名，一念归依，是人得遇无量诸佛，摩顶授记。----《地藏菩萨本愿经》